{"id":4908,"date":"2018-08-01T11:22:47","date_gmt":"2018-08-01T11:22:47","guid":{"rendered":"http:\/\/www.bbaa.uma.es\/blog\/?p=4908"},"modified":"2019-02-05T07:58:03","modified_gmt":"2019-02-05T07:58:03","slug":"performance-yosmosis-de-jorge-galan-150318-1900-sala-de-exposiciones-de-la-facultad-de-bb-aa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.bbaa.uma.es\/blog\/performance-yosmosis-de-jorge-galan-150318-1900-sala-de-exposiciones-de-la-facultad-de-bb-aa\/","title":{"rendered":"PERFORMANCE \u00abY\u00d3SM\u00d6SIS\u00bb DE JORGE GALAN. 15\/03\/18, 19:00. S. EXPOSICIONES DE LA F. DE BB.AA."},"content":{"rendered":"

\"Cartel\"<\/a><\/p>\n

Sesi\u00f3n de performance Y\u00d3SM\u00d6SIS de Jorge Gal\u00e1n<\/h1>\n

Comisariada por Joaqu\u00edn Ivars<\/h2>\n

Jueves 15 de marzo a las 19:00<\/h3>\n

Sala de exposiciones de la<\/h3>\n

Facultad de Bellas Artes de M\u00e1laga<\/h3>\n

La Sala de Exposiciones de la Facultad de Bellas Artes de M\u00e1laga presenta Y\u00d3SM\u00d6SIS. Esta sesi\u00f3n de arte de acci\u00f3n constituye la primera muestra individual de Jorge Gal\u00e1n quien fi\u001fnaliz\u00f3 en el a\u00f1o 2.015 los estudios de Grado en Bellas Artes y el a\u00f1o pasado el M\u00e1ster de Producci\u00f3n Art\u00edstica Interdisciplinar en esta misma Facultad. Tambi\u00e9n supone el primer trabajo \u00edntegro de arte de acci\u00f3n que se programa en esta sala.<\/p>\n

La exposici\u00f3n se celebrar\u00e1 el pr\u00f3ximo 15 de marzo en sesi\u00f3n \u00fanica a partir de las 19:00 horas, est\u00e1 compuesta por tres acciones art\u00edsticas consecutivas que exploran nuevas sem\u00e1nticas en la noci\u00f3n de identidad como proceso din\u00e1mico y relacional. Tanto la comunicaci\u00f3n verbal y gestual como la proyecci\u00f3n videogr\u00e1\u001ffica servir\u00e1n para trazar un recorrido de repetici\u00f3n y agotamiento del signo ling\u00fcistico, sobre el que se trabaja de tres formas distintas que organizan y articulan esta sesi\u00f3n, cuya duraci\u00f3n aproximada es de 45 a 50 minutos.<\/p>\n

\"hoja<\/a>La escandalosa y sanguinaria crueldad del fil\u00f3sofo. Joaqu\u00edn Ivars, febrero 2018.<\/p>\n

Que hable solo. Que hable Jorge Gal\u00e1n. Que hablen sus acciones. Est\u00e1 en su momentum: es su \u00edmpetu, nos montamos en su vector de movimiento en las direcciones que sea necesario; a eso ven\u00edamos \u00bfno? El curador (risas), el comisario (carcajadas), no tiene aqu\u00ed la funci\u00f3n de la intermediaci\u00f3n paternalista\/negociadora con el autor y con el p\u00fablico que Boris Groys y tantos otros le atribuyen, sino acaso -y se me antoja prescindible- la de hacer un comentario otro, ajeno, extempor\u00e1neo, proponer una cierta brutalidad, una cierta ferocidad enajenada del motivo y el afecto que le invita a HABLAR-MENTIR como Epim\u00e9nides, el griego cretense, (\u201cTodos los cretenses son unos mentirosos\u201d) mirando de reojo, como miran los que comparten direcci\u00f3n por unos momentos, unos pasos. Pero no es una carrera de relevos, no hay paso de testigo ni nada que se le parezca. Ni se hace escuela ni se dejan secuelas (Ah! esos principales peligros de los \u201cense\u00f1antes\u201d). Entonces, la funci\u00f3n es la del comentario que viene de lejos y se aleja igualmente con El pensamiento del afuera, (Foucault: \u201cMiento. Hablo\u201d). El comentario que se cruza en el camino con el lenguaje activo del comentado. Sin tocarse. Siempre exterior. Desde afuera. No servir\u00eda de nada el tocamiento.  Sin rozarse. Apenas el aire com\u00fan de unos encuentros fortuitos en algunos espacios de concentraci\u00f3n, campos, durante algunos momentos. Lenguaje pues de\u001fnitivamente paralelo, sin posibilidad de encuentro. Nunca nos entendemos, ni poco ni mucho. Los c\u00f3digos sirven para poder desentendernos adecuadamente, para poder echar las culpas a la intermediaci\u00f3n, excelente cabeza de turco o justi\u001fcaci\u00f3n de pr\u00f3ceres pol\u00edticos: \u201cNos ha fallado la comunicaci\u00f3n\u201d, \u201cHemos de ser m\u00e1s pedag\u00f3gicos\u201d. Con Godard: \u201cTodo ni\u00f1o es un preso pol\u00edtico\u201d, los estudiantes sobre todo, en la familia y en la escuela, en la universidad. Y sus profesores y progenitores: acreditados capataces de c\u00e1rceles (que transmiten c\u00f3digos, protocolos y metodolog\u00edas), y ellos, asimismo, desde el estrado o la cabecera de la mesa, inconscientes presidiarios. Pero no hacen falta excusas ni repentinas iluminaciones y ataques de s\u00fabita lucidez: humildemente compartimos desencuentros m\u00e1s o menos felices, m\u00e1s o menos amargos, m\u00e1s o menos sobrios o ebrios, arm\u00f3nicos, r\u00edtmicos, sincopados. Compartimos desencuentros porque resulta imposible sincronizar el mismo nivel de humor, la misma l\u00f3gica temporal y afectiva. En esto no hay tristeza, es solo as\u00ed, ser\u00eda bueno recordarlo cada vez que compartimos un desencuentro, evitar\u00edamos mucha mala sangre.<\/p>\n

Desmintamos a McLuhan (\u201cEl medio es el mensaje\u201d): Nosotros somos el medio, el mensaje nos es desconocido. Por completo. Pero, sin embargo, hablemos. Como todos los d\u00edas. Cont\u00e9monos las cosas que nos pasan. Auto-narratividad. In\u001eflamaci\u00f3n del relato de nuestro peque\u00f1o mundo que nos cobija de la verdadera intemperie que no sabe de arrullos; infl\u001eamaci\u00f3n del sujeto: YO, que atesoramos y voceamos como \u00fanico recurso para sentir la existencia como algo propio; in\u001eflamaci\u00f3n del lenguaje que expresa nuestros estertores desde el primer llanto a la luz del nacimiento. In\u001eflamaci\u00f3n del yo, del lenguaje, del mundo: hinchaz\u00f3n distribuida del yo en sus in\u001ffinitas m\u00e1scaras, del lenguaje en sus secuestros locales y su pillaje universal, y del mundo en sus m\u00faltiples versiones, hasta transformarlos en ocupantes absolutos de aquello que insistimos en llamar vida. Y sabemos que las in\u001eflamaciones enrojecen la piel, calientan y tensan nuestros tejidos, duelen.<\/p>\n

Hablan tres acciones enganchadas. Que hablen. Solas. La interpretaci\u00f3n aqu\u00ed no cabe, no hay sitio para ella. Aunque el aire de las acciones s\u00ed es de familia, y de familia es tambi\u00e9n el aire que circula entre ellas y el que circunda a los que abandonaron ontolog\u00edas y metaf\u00edsicas para girarse ling\u00fc\u00edsticamente. Si entre entes no nos entendemos\u2026 atendamos al lenguaje que hablan, a ver qu\u00e9 dicen: Nietzsche, con sus ej\u00e9rcitos de met\u00e1foras (entre ellas, en alg\u00fan sitio le\u00eddo o escuchado: \u201cEl hombre es el animal que se predice\u201d\u2026 que antecede con su lenguaje aquello que quisiera hacer; Heidegger: \u201cEl lenguaje es la casa del Ser\u201d, del ser arrojado al mundo, del ser que se proyecta en un lenguaje ya dado; Gadamer: \u201cEl ser que puede ser comprendido es lenguaje\u201d; Wittgenstein: \u201cDe lo que no se puede hablar hay que callar\u201d; y muchos etc\u00e9teras. Ese giro ling\u00fc\u00edstico atribuido a Rorty como antolog\u00eda del cambio de direcci\u00f3n de la \u001ffilosof\u00eda, El Giro ling\u00fc\u00edstico fi\u001frmado por Richard Rorty, corr\u00eda 1967 (de 1965 son las Una y tres sillas del artista conceptual Joseph Kosuth), que necesita menci\u00f3n aparte, sobre todo en este caso: l\u00e9xico y no lenguaje, \u201cL\u00e9xico \u00faltimo\u201d: palabras usadas para identi\u001fficarnos con un yo creyente. \u00bfPero qu\u00e9 credo? Cualquiera. Retah\u00edla de adhesiones. Hoy se podr\u00eda resumir en un \u201cme gusta\u201d, eso dicen algunos entendidos. El credo es el modo de cesar en la duda. Mantenerse en la duda es insoportable. Asertividad. Yo: YO. Tautolog\u00eda del encuentro socr\u00e1tico consigo mismo, o la escandalosa y sanguinaria crueldad del \u001fl\u00f3sofo: \u201cCon\u00f3cete a ti mismo\u201d.<\/p>\n

Tres acciones (hablo-miento, callo-miento, tambi\u00e9n) de la celebraci\u00f3n del encuentro que siempre es desencuentro. Los silencios son, igualmente, lugar de lucha. Arte relacional, arte del estar juntos, nos dir\u00edan pomposamente siempre con una cerveza en la mano. Por todos lados etiquetas, esl\u00f3ganes, mantras, rituales: pandillerismo del arte de consigna. La performance, la acci\u00f3n, en este caso se proyecta, se predice, se dice, se hace, expl\u00edcitamente se mani\u001festa, se enuncia. Sin m\u00e1s. Pero por encima o por debajo, un agradable tufi\u001fllo a sarcasmo y a violencia emboscada en la broma. Risas tambi\u00e9n que se esconden en otras risas, matrioskas de risitas cada vez m\u00e1s peque\u00f1as, m\u00e1s herm\u00e9ticas, m\u00e1s burlonas, m\u00e1s \u00e1cidas, m\u00e1s corrosivas. Pasen y r\u00edan, si saben. Con Jorge, claro; solos no tiene ni puta gracia. Pero luego, cuando lleguen a casa despu\u00e9s de las birras, no se olviden de mirarse en el espejo por si, entre risa y risa, les ha salido un agujero en alg\u00fan lado que no esperaban.<\/p>\n

\"hoja<\/a><\/h3>\n

Y\u00d3SM\u00d6SIS Jorge Gal\u00e1n<\/h4>\n

El estadio del espejo -le stade du miroir- es un concepto de la teor\u00eda del psicoanalista franc\u00e9s Jacques Lacan que defi\u001fne una fase del desarrollo psicol\u00f3gico del ni\u00f1o comprendida entre los seis y los dieciocho meses de edad aproximadamente. Etapa en la cual el ni\u00f1o se encuentra por primera vez capacitado para percibirse, o m\u00e1s exactamente, percibir su imagen corporal completa en el espejo. En esta fase, de acuerdo a la teor\u00eda lacaniana, se desarrollar\u00eda el yo como instancia ps\u00edquica. Lacan observa que el reconocimiento siempre va acompa\u00f1ado de una expresi\u00f3n narcisista de j\u00fabilo, pero s\u00f3lo ef\u00edmero. Se reconoce y se desconoce casi al mismo tiempo, porque aquello que reconoce no es \u00e9l, sino justamente una imagen de \u00e9l. Una imagen separada que no le pertenece. La completud que observa es s\u00f3lo un enga\u00f1o. Una fi\u001fgura imaginaria de no fragmentaci\u00f3n que al mismo tiempo lo confronta con la propia enajenaci\u00f3n. Aquello que el ni\u00f1o ve est\u00e1 fuera de s\u00ed, no est\u00e1 en su cuerpo, sino en el espejo. El estadio del espejo implica por ello una experiencia de divisi\u00f3n o escisi\u00f3n del sujeto.  Constituye as\u00ed una primera mirada desde la nada a lo completo en el ontol\u00f3gico eje ser-no ser; el espejo es la imagen que nos devuelve el mundo completada, pero no nos pertenece.<\/p>\n

La elaboraci\u00f3n de la \u001fgura del otro, en tanto viene a ser otro como yo, mi semejante, viene a ocupar precisamente el lugar que mi imagen ocupaba en el espejo, introducci\u00f3n luminosa del aspecto narcisista de toda identifi\u001fcaci\u00f3n, al tiempo que supone el desarrollo de la tem\u00e1tica de alienaci\u00f3n en la captura por la imagen del otro; ese lugar es a la vez el de mi imagen y el de mi alienaci\u00f3n y mi desconocimiento. Y de ah\u00ed me vendr\u00e1, de lo que el otro es, sabe y dice pero yo desconozco, lo que yo creer\u00e9 ser, querr\u00e9 saber, y pensar\u00e9 pensar, pensando pero sin ser o si\u00e9ndolo sin pensar.<\/p>\n

Esta experiencia con el espejo es incorporada como signifi\u001fcaci\u00f3n metaf\u00f3rica en este trabajo de performance, presentada en un recorrido por diferentes estrategias art\u00edsticas que insisten en la repetici\u00f3n y agotamiento del lenguaje, con la pretensi\u00f3n de explorar nuevas sem\u00e1nticas en la noci\u00f3n de identidad como proceso din\u00e1mico y relacional, como \u201cfl\u001euidez\u201d que se genera en la interacci\u00f3n social y se construye y reconstruye constantemente en los intercambios sociales mediante procesos de negociaci\u00f3n a lo largo de toda la vida.  El conjunto de sistemas que hacen posible este intercambio de car\u00e1cter existencial e identitario no es otro que el lenguaje. Tambi\u00e9n identidad y alteridad est\u00e1n en relaci\u00f3n dial\u00e9ctica. Por lo que podr\u00edamos tratar aleg\u00f3ricamente al lenguaje como un gran fi\u001fltro que distingue y separa estas tres esferas de existencia, pero un fi\u001fltro permeable que comunica y que permite el intercambio equilibrante o no, entre el yo, el otro y los otros.<\/p>\n

Adem\u00e1s del reconocimiento consciente del propio alegato performativo del aqu\u00ed y del ahora, este trabajo de arte de acci\u00f3n trata de ubicar su discurso en esta percepci\u00f3n ambivalente acerca del lenguaje que nos tratan de transmitir otros muchos pensadores y \u001fl\u00f3sofos del lenguaje, adem\u00e1s de Lacan: como un sistema constitutivo de nuestra propia construcci\u00f3n identitaria, nuestra l\u00f3gica y nuestro mundo interior, pero tambi\u00e9n como una distancia de la experiencia y del mundo que nos rodea, distancia en la que a menudo somos constru\u00eddos.<\/p>\n

El lenguaje siempre ha ocupado un lugar prominente en el estudio de la mente, para muchos es en las relaciones entre lenguaje y pensamiento donde se encuentra la llave para desentra\u00f1ar el misterio de la mente misma. Las identidades surgen de la narraci\u00f3n del yo, de la manera como nos representamos y somos representados. El lenguaje nos distingue, nos construye y nos comunica. Pero tambi\u00e9n nos miente y se constituye en distancia a la experiencia.<\/p>\n

La sesi\u00f3n de performance est\u00e1 dividida en tres partes diferenciadas seg\u00fan los elementos de trabajo con el lenguaje y la esfera conceptual con la que se relacionan.<\/p>\n

1. YO MIM\u00c9 CONMIGO, establece una hiperexposici\u00f3n del signo identitario como elemento central en la dial\u00e9ctica de construcci\u00f3n del otro. A la vez que supone una toma de consciencia del propio evento performativo y su evocaci\u00f3n existencial del presente.<\/p>\n

2. PORQUE YO LO VALGO, plantea una incursi\u00f3n en el mundo de la comunicaci\u00f3n de masas, desde una perspectiva del lenguaje publicitario como un sistema arbitrario y unidireccional, dirigido a in\u001ffluir en la construcci\u00f3n y conducta del individuo a trav\u00e9s de su instrumento m\u00e1s efectivo: el esl\u00f3gan, esa palabra o frase corta expresiva y f\u00e1cil de recordar, que a menudo consigue su quintaesencia entrando a formar parte del propio ideario colectivo con el paso del tiempo.<\/p>\n\n\n

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